Citation extraite d'un article de Mahatma Gandhi publié dans le journal Harijan en date du 29 juin 1935.

Voici l'article de Mahatma Gandhi publié dans le journal Harijan en date du 29 juin 1935:

Brahma a créé son peuple en lui imposant le devoir de sacrifice et lui a dit: «C'est grâce à cela que vous vous épanouissez. Qu'il soit l'accomplissement de tous vos désirs». Celui qui mange sans accomplir ce sacrifice mange du pain volé.
C'est ce que dit la Gita. La Bible dit: «Gagne ton pain à la sueur de ton front». Les sacrifices peuvent être de différentes natures. L'un d'entre eux peut être le travail du pain. Si chacun travaillait pour son pain et rien d'autre, il y aurait suffisamment de nourriture et de loisirs pour tous. Il n'y aurait alors pas de cri de surpopulation, pas de maladie et pas de misère comme celle que nous connaissons.
Un tel travail sera la forme la plus élevée d'un sacrifice. Les hommes feront sans doute beaucoup d'autres choses, soit par leur corps, soit par leur esprit, mais tout cela sera un travail d'amour, pour le bien commun. Il n'y aura alors ni riches ni pauvres, ni hauts ni bas, ni touchables ni intouchables.
C'est peut-être un idéal inaccessible. Mais nous ne devons pas pour autant cesser d'y aspirer. Même si, sans accomplir toute la loi du sacrifice, c'est-à-dire la loi de notre être, nous accomplissions un travail physique suffisant pour obtenir notre pain quotidien, nous ferions un grand pas vers l'idéal.
Si nous le faisions, nos besoins seraient réduits au minimum, notre nourriture serait simple. Nous devrions alors manger pour vivre, et non vivre pour manger. Que celui qui doute de la justesse de cette proposition essaie de suer pour gagner son pain, il tirera le plus grand plaisir des produits de son travail, améliorera sa santé et découvrira que beaucoup de choses qu'il prenait étaient superflues.
Les hommes ne peuvent-ils pas gagner leur pain par un travail intellectuel? Les besoins du corps doivent être satisfaits par le corps. L'expression «Rendez à César ce qui est à César» s'applique peut-être bien ici.
Le simple travail mental, c'est-à-dire intellectuel, est destiné à l'âme et constitue sa propre satisfaction. Il ne devrait jamais exiger de paiement. Dans l'État idéal, les médecins, les avocats et leurs semblables travailleront uniquement pour le bénéfice de la société, et non pour eux-mêmes. L'obéissance à la loi du travail du pain entraînera une révolution silencieuse dans la structure de la société. Le triomphe de l'homme consistera à remplacer la lutte pour l'existence par la lutte pour le service mutuel. La loi de la brute sera remplacée par la loi de l'homme.
Le retour dans les villages signifie une reconnaissance volontaire et définitive du devoir du travail du pain et de tout ce qu'il implique. Mais, dit le critique, «des millions d'enfants indiens vivent aujourd'hui dans les villages et pourtant ils mènent une vie de semi-famine». C'est hélas trop vrai. Heureusement, nous savons que leur obéissance n'est pas volontaire. Ils se soustrairaient peut-être au travail corporel s'ils le pouvaient, et se précipiteraient même vers la ville la plus proche s'ils pouvaient y être logés. L'obéissance obligatoire à un maître est un état d'esclavage, l'obéissance volontaire à son père est la gloire de la filiation. De même, l'obéissance obligatoire à la loi du travail du pain engendre la pauvreté, la maladie et le mécontentement. C'est un état d'esclavage. L'obéissance volontaire à cette loi doit apporter le contentement et la santé. Et c'est la santé qui est la vraie richesse, pas les pièces d'argent et d'or. L'Association des industries villageoises est une expérience de travail volontaire.

|C'est la santé qui est la vraie richesse et non les pièces d'or et d'argent.|

Citation déformée extraite d'un article de Mahatma Gandhi publié dans "Indian Opinion" le 8 septembre 1913 intitulé "Accidents: Morsure de serpent".

Extrait de "Accidents: Morsure de serpent" article de Mahatma Gandhi publié dans "Indian Opinion" le 8 septembre 1913:

Par ailleurs, n'est-il pas possible que l'existence même de créatures comme les serpents ou la cruauté de leur nature reflète nos propres attitudes? N'y a-t-il pas assez de cruauté dans l'homme? Sur nos langues, il y a toujours un poison semblable à celui du serpent. Nous déchiquetons nos frères comme le font les loups et les tigres. Les livres religieux nous disent que lorsque l'homme devient pur de cœur, l'agneau et le tigre vivent en amis. Tant que le tigre et l'agneau s'opposent en nous-mêmes, il n'est pas étonnant qu'il y ait un conflit similaire dans ce corps-monde. Nous ne sommes que le miroir du monde. Toutes les tendances présentes dans le monde extérieur se retrouvent dans le monde de notre corps. Si nous pouvions nous changer nous-mêmes, les tendances du monde changeraient également. Lorsqu'un homme change sa propre nature, l'attitude du monde à son égard change également. C'est le mystère divin suprême. C'est une chose merveilleuse et la source de notre bonheur. Nous n'avons pas besoin d'attendre de voir ce que font les autres.

Quote Investigator estime qu'Arleen Lorrance devrait être créditée de cette citation, car elle l'a écrite sous cette forme en 1972:

LE PROJET D'AMOUR
Arleen Lorrance, chercheuse
Initiatrice et animatrice du Projet Amour
L'une des façons de lancer un programme de prévention est d'être le changement que l'on souhaite voir se produire. Telle est l'essence et la substance de l'entreprise simple et réussie connue sous le nom de PROJET D'AMOUR.

HISTORIQUE
Pendant huit ans, j'ai enseigné au lycée Thomas Jefferson, dans le quartier East New York de Brooklyn, un quartier largement connu pour ses immeubles infestés de rats et de cafards. Sur les 4500 élèves, 99% étaient noirs et bruns et 60% étaient présents un jour donné. Parmi ceux qui étaient présents, beaucoup séchaient les cours et erraient dans les couloirs en créant des troubles; d'autres se droguaient jusqu'à mourir d'overdose; et d'autres encore ne savaient ni lire ni écrire, n'avaient jamais assez à manger ou à se vêtir, et n'ont jamais su ce qu'était la joie. Ils étaient emprisonnés dans leur ghetto et, parce que j'étais professeur dans leur école, je me suis sentie emprisonnée à mon tour. Pendant sept ans, j'ai purgé ma peine et marqué le temps institutionnel; je me suis plainte, j'ai pleuré, j'ai accepté l'absence d'espoir, j'ai critiqué le reste de la faculté pour toutes les choses qu'elle n'avait pas faites, et j'ai consacré toute mon énergie à essayer de changer les autres et le système. En 1968, je me suis épuisé. Mes expressions d'énergie négative avaient été si fortes que je me suis retrouvé à plat ventre avec une maladie cardiaque. J'ai pris les six mois suivants pour me détendre, me rétablir complètement et repenser au type de contribution que je pensais apporter au Jefferson. J'ai compris très clairement que j'étais le seul à pouvoir m'emprisonner (ou me libérer), que j'étais la seul à pouvoir faire quelque chose pour changer. J'ai donc laissé tomber ma colère et mon négativisme et j'ai pris la décision d'être tout simplement totalement aimante, ouverte et vulnérable en permanence. Ce choix libérateur, combiné à une situation explosive en novembre 1970, a conduit à la naissance de THE LOVE PROJECT.
La situation explosive était une bagarre qui avait eu lieu sur le balcon de l'auditorium pendant une assemblée électorale étudiante loin d'être digne. Lorsque la bataille entre les deux jeunes hommes, un Noir américain et un Noir haïtien, a éclaté, j'ai sauté de mon siège et me suis précipité dans la zone de combat. La haine générée dans ce petit cercle était écrasante. Une quarantaine d'étudiants se tenaient autour d'eux, les encourageant et réclamant du sang. Le temps que j'arrive, un garçon avait déjà fui la zone. J'ai saisi la main de l'autre avec toute la force et l'amour dont j'étais capable et je lui ai dit doucement: «S'il te plaît, ne t'en va pas ; assieds-toi». Nos regards se sont croisés un instant et j'ai senti qu'il hésitait. Ses yeux semblaient dire: «Je ne veux pas partir, mais je dois le faire.» Nous avons tous deux compris, à ce moment-là, la tragédie de sa vie telle qu'elle avait été structurée pour lui dans cette société. Il devait partir, il n'avait pas d'autre choix. Dans cette jungle, la loi disait: «Votre fierté et votre virilité sont bien plus importantes que votre vie ou vos principes». Il n'a pas montré de colère ou de haine envers moi. Il a dit simplement, quand il a enfin parlé: «Lâchez ma main.» Sous-entendu: «S'il vous plaît». Je l'ai fait, et il est parti.

quoteinvestigator.com/2017/10/…

|Vous devez être le changement que vous voulez voir dans ce monde.|

Citation apocryphe.

hindustantimes.com/chandigarh/…

|On peut juger de la grandeur d'une nation et ses progrès moraux par la façon dont elle traite les animaux.|

Rien ne permet d'affirmer que cette citation est bien du Mahatma Gandhi car elle n'est jamais sourcée. Le plus ancien ouvrage qui l'attribue à Gandhi date de 1960:

google.fr/books/edition/The_La…

Je la considère donc comme apocryphe.

Il est difficile de retrouver l'origine de ces paroles. Elles ont souvent été vues comme un proverbe. Mais les deux phrases semblent avoir des origines différentes. La première phrase pourrait venir d'Héraclide de Lembos (IIe siècle av. J. -C.).

On peut aussi attribuer cette citation au philosophe de l'antiquité Bias de Priène (VIe siècle av. J. -C.) ou à l'auteur de "L'Imitation de Jésus" (du XIVe siècle).

«Les Agrigentins s'amusent comme s'ils devaient mourir demain, et ils bâtissent des maisons comme s'ils devaient vivre toujours.» Héraclide de Lembos, d'après "Vies et doctrines des philosophes de l'antiquité" de Diogenes Laërtius

Paroles (sentences) de Bias de Pirène rapportées par l'abbé Philippe-Louis Gérard dans "Leçons de l'histoire" (1787):

Tandis que vous êtes jeune, disait-il, travaillez à acquérir la sagesse; car c'est le seul bien réel, et dont la possession soit assurée.
Étudiez à loisir ceux que vous voulez mettre au nombre de vos amis: qu'ils soient tels que vous n'ayez pas à rougir du choix que vous en aurez fait, et considérez leur vie comme faisant partie de votre propre gloire.
Les honnêtes gens sont très rares. Les méchants et les fous sont en nombre infini.
Ne vous pressez pas de parler: c'est une marque de folie.
Aimez la prudence, et n'oubliez pas que rien n'est plus opposé aux conseils qu'elle nous donne, que la précipitation et la colère.
C'est une maladie d'esprit que de souhaiter des choses impossibles; comme c'est une maladie du cœur de ne pas se souvenir de la peine des autres.
Vivez toujours comme pouvant vivre longtemps, et comme pouvant aussi mourir à tout instant.

google.fr/books/edition/Oeuvre…

«Vous devriez vous comporter dans toutes vos actions et dans toutes vos pensées comme si vous deviez mourir aujourd'hui.» Thomas a Kempis (1380-1471) ?, L'Imitation de Jésus-Christ

google.fr/books/edition/L_Imit…

|Vis comme si tu devais mourir demain. Apprends comme si tu devais vivre toujours.|

Citation légèrement modifiée extraite de l'article du Mahatma Gandhi publié dans l'ancien hebdomadaire "Young India", le 23 janvier 1930.

gandhiashramsevagram.org/my-re…

Extrait de l'article du Mahatma Gandhi publié dans l'ancien hebdomadaire "Young India", le 23 janvier 1930:

Je suis heureux que vous souhaitiez que je vous parle de la signification et de la nécessité de la prière. La prière est le cœur même de la vie de l’homme, car elle est la partie la plus vitale de la religion. La prière est soit une demande, soit, dans son sens le plus large, une communion intérieure. Dans les deux cas, le résultat final est le même. Même lorsqu’elle est une demande, la demande doit viser à purifier l'âme, à la libérer des couches d'ignorance et d'obscurité qui l'enveloppent. Celui donc qui a soif de l'éveil du divin en lui doit recourir à la prière. Mais la prière n'est pas un simple exercice de mots ou d'oreilles, elle n’est pas une simple répétition de formules creuses. Il vaut mieux avoir un cœur sans paroles que des paroles sans cœur. Elle doit être une réponse claire à l'esprit qui en a soif. Et de même qu’un homme affamé savoure un repas copieux, une âme affamée savourera une prière sincère. Et je vous donne un peu de mon expérience et de celle de mes compagnons quand je dis que celui qui a expérimenté la magie de la prière peut se passer de nourriture pendant des jours entiers, mais pas un seul instant sans prier. Car sans prière, il n'y a pas de paix intérieure.

|Il vaut mieux mettre son cœur dans la prière sans trouver de paroles que trouver des mots sans y mettre son cœur.|

Extrait de la lettre de Mahatma Gandhi (Bapu) envoyé à son petit neveu Narandas Gandhi, le 7 octobre 1930.

Cette parole du grand homme doit être absolument replacée dans son contexte complet pour en comprendre le sens. C'est très important!

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Lettre de Mahatma Gandhi (Bapu) envoyé à son petit neveu Narandas Gandhi, le 7 octobre 1930:

L'humilité ne peut être une observance en soi. En effet, elle ne se prête pas à une pratique délibérée. Elle est cependant un test indispensable de l'ahimsa. Chez celui qui a l'ahimsa en lui, elle fait partie de sa nature même. Un avant-projet des règles et règlements de l'ashram Satyagraha a circulé parmi les amis, dont feu Sir Gurudas Banerji. Il a suggéré d'accorder une place à l'humilité parmi les observances. Cette suggestion n'a pas pu être acceptée pour la raison que je viens de mentionner. Mais bien que l'humilité ne fasse pas partie des observances, elle est certainement aussi essentielle, et peut-être même plus essentielle, que n'importe laquelle d'entre elles. Seulement, elle n'a jamais été acquise par la pratique. La vérité se cultive aussi bien que l'amour. Mais cultiver l'humilité, c'est cultiver l'hypocrisie. L'humilité ne doit pas être confondue ici avec les simples manières ou l'étiquette. Il arrive qu'un homme se prosterne devant un autre alors que son cœur est plein d'amertume contre lui. Ce n'est pas de l'humilité, mais de la ruse. Un homme peut chanter le Ramanama ou raconter ses perles toute la journée, et se mouvoir dans la société comme un sage; mais s'il est égoïste au fond de lui, il n'est pas doux, mais seulement hypocrite. Une personne humble n'est pas elle-même consciente de son humilité. La vérité et les autres choses de ce genre sont peut-être mesurables, mais pas l'humilité. L'humilité innée ne peut jamais rester cachée, et pourtant celui qui la possède n'est pas conscient de son existence. Se sentir quelque chose, c'est dresser une barrière entre Dieu et soi; cesser de se sentir quelque chose, c'est devenir un avec Dieu. Une goutte d'eau dans l'océan participe à la grandeur de son parent, bien qu'elle en soit inconsciente. Mais elle se dessèche dès qu'elle commence une existence indépendante de l'océan. Nous n'exagérons pas en disant que la vie sur terre n'est qu'une bulle. Comment est-il possible de cultiver une telle humilité? Elle se développe d'elle-même si nous comprenons l'esprit de nos observances. Celui qui aspire à suivre la vérité peut-il jamais être un homme orgueilleux? Une vie de service doit être empreinte d'humilité. Celui qui sacrifie sa vie pour les autres n'a guère le temps de se réserver une place au soleil. L'inertie ne doit pas être confondue avec l'humilité, comme cela a été le cas dans l'hindouisme. C'est parce qu'on l'a confondue avec l'humilité que la léthargie et l'hypocrisie ont souvent fleuri en son nom. La véritable humilité est l'effort le plus acharné et le plus constant, entièrement orienté vers le service de l'humanité. Dieu est continuellement en action, sans se reposer un seul instant. Si nous voulons le servir ou devenir un avec lui, notre activité doit être aussi inlassable que la sienne. La goutte d'eau séparée de l'océan peut connaître un repos momentané, mais pas la goutte d'eau dans l'océan, qui ne connaît pas le repos. Il en va de même pour nous-mêmes. Dès que nous ne faisons plus qu'un avec l'océan, sous la forme de Dieu, il n'y a plus de repos pour nous, et nous n'avons d'ailleurs plus besoin de repos. Notre sommeil même est action. Car nous dormons avec la pensée de Dieu dans notre cœur. Cette agitation constitue le véritable repos. Cette agitation permanente est la clé d'une paix ineffable. La véritable humilité exige donc que nous nous consacrions au service de toutes les créatures vivantes. Lorsque nous nous sommes ainsi abandonnés, aucun jour de la semaine n'est un jour de repos pour nous. Cet état suprême d'abandon total est difficile à décrire, mais il ne dépasse pas les limites de l'expérience humaine. Il a été atteint par de nombreuses âmes dévouées et peut l'être également par nous-mêmes. C'est le but que nous nous sommes fixé à l'Ashram Satyagraha; toutes nos observances et nos activités sont calculées pour nous aider à l'atteindre. Nous l'atteindrons un jour, à notre insu, si nous avons la vérité en nous. Il est inatteignable si nous nous efforçons consciemment de l'atteindre.

|Cultiver l'humilité revient à cultiver l'hypocrisie. L'humble n'a pas conscience de son humilité.|

Cette citation, attestée en 2010 mais pas avant, semble plutôt associée à Mahatma Gandhi:
data0.eklablog.com/fibresdepas…
Dicocitations nous indique qu'elle est dans "Tous les hommes sont frères, vie et pensées de Gandhi d'après ses œuvres" (1953):
dicocitations.com/citations/ci…

Mais elle est trouvable dans cet ouvrage:
unesdoc.unesco.org/ark:/48223/…
Par contre, Mahatma Gandhi a écrit dedans (ce qui bien plus logique et grand que la citation apocryphe ci-dessus):

L'âme est omniprésente ; pourquoi se soucierait-elle d'être confinée dans un corps en cage, ou de faire le mal et même de tuer pour l'amour de cette cage ? Nous parvenons ainsi à l'idéal du renoncement total et apprenons à utiliser le corps à des fins de service tant qu'il existe, à tel point que le service, et non le pain, devient pour nous le bâton de la vie. Nous mangeons et buvons, dormons et nous réveillons pour le seul service. Une telle attitude d'esprit nous apporte le vrai bonheur et la vision béatifique dans la plénitude des temps.
(...)
La civilisation, au sens propre du terme, consiste non pas à multiplier mais à restreindre délibérément et volontairement les besoins. C'est la seule façon de promouvoir le bonheur et la satisfaction réels et d'accroître la capacité de service.
(...)
La santé parfaite ne peut être atteinte qu'en vivant dans l'obéissance aux lois de Dieu et en défiant le pouvoir de Satan . Le vrai bonheur est impossible sans la vraie santé et la vraie santé est impossible sans un contrôle rigide du palais . Tous les autres sens seront automatiquement maîtrisés lorsque le palais aura été maîtrisé. Et celui qui a conquis ses sens a réellement conquis le monde entier, et il devient une partie de Dieu.
(...)
La finalité à rechercher est le bonheur humain associé à un plein épanouissement mental et moral. J'utilise l'adjectif moral comme synonyme de spirituel. Cette fin peut être atteinte dans le cadre de la décentralisation. La centralisation en tant que système est incompatible avec une structure de société non violente.
(...)
L'implication réelle de la distribution égale est que chaque homme doit avoir les moyens de satisfaire tous ses besoins naturels et plus encore. Par exemple, si un homme a une faible digestion et n'a besoin que d'un quart de livre de farine pour son pain et qu'un autre en a besoin d'une livre, tous deux devraient être en mesure de satisfaire leurs besoins. Pour réaliser cet idéal, il faut reconstruire l'ensemble de l'ordre social. Une société fondée sur la non-violence ne peut nourrir aucun autre idéal. Il se peut que nous ne soyons pas en mesure de réaliser cet objectif, mais nous devons le garder à l'esprit et travailler sans relâche pour nous en approcher. Dans la mesure où nous progresserons vers notre but, nous trouverons le contentement et le bonheur, et dans cette mesure également, nous aurons contribué à l'avènement d'une société non-violente.
(...)
L'art véritable ne s'intéresse pas seulement à la forme, mais aussi à ce qui se cache derrière. Il y a un art qui tue et un art qui donne la vie. L'art véritable doit témoigner du bonheur, de la satisfaction et de la pureté de ses auteurs.

|Le bonheur c'est lorsque vos actes sont en accord avec vos paroles.|